Il est vrai que très anciennement, dans la manière dont les Chinois concevaient l’origine des choses, l’idée du souffle se trouvait au fondement de la pensée cosmologique chinoise.

Ce souffle, qui procède du Vide Médian dont il tire tout son pouvoir est nécessaire au fonctionnement harmonieux du couple Yin Yang. C’est lui qui attire et entraîne cette double polarité des énergies vitales dans le processus de devenir réciproque (de transformation).

Sans le Vide Médian, le Yin et le Yang demeureraient des substances statiques et comme amorphes.

La pensée chinoise n’est pas duelle mais ternaire.

C’est bien cette relation ternaire – où, au sein de tout le couple, le souffle « Vide Médian » constitue le troisième terme – qui donne naissance et sert de modèle aux « Dix Mille Êtres » ». Car le vide médian qui réside au sein du couple in Yin Yang réside également au cœur de toutes choses.

 

Les deux principaux courants de la pensée chinoise, confucianiste et taoïste, se réfèrent tous deux au Yi Jing dont ils accentuent chacun un aspect particulier sur ce point de vue ternaire.

– Le taoïsme : le Yang – le Souffle (Qi)- le Yin.

– Le confucianisme : Le Ciel – L’Homme – la Terre.

Comme le dirait si bien un expert en physique : matière et énergie sont en fait une seule et même chose.

Un hexagramme du Yi Jing illustre bien le pouvoir du Vide Médian, c’est le 61, « Juste confiance”   

Lorsque l’on regarde la figure de cet hexagramme , il y a deux Yin au centre : c’est le lieu d’un vide médian, un vide où tout ce qui peut prendre forme est réalisable. (La place centrale des deux traits Yin est efficace car le Yin est centripète alors que le Yang est centrifuge).

Le Jugement évoque le porc et le poisson. (La demi-tête de porc est l’offrande minimale que l’on présente dans le culte des ancêtres. Le poisson, porteur de mille œufs, est un symbole de la prospérité, de la fécondité, toujours présent dans les repas de mariages).

Porc et poisson est un symbole de la communication entre descendants et ascendants. Nous sommes ce maillon vide dans le présent qui assure la transmission, la communication.

Ici, la communication n’est plus à l’intérieur de nous-mêmes, ni avec d’autres personnes, mais avec la suite des générations, avec le flux de la vie, avec le fait que nous ne sommes qu’une étape dans ce cheminement vital. Nous sommes mortels, mais nous véhiculons l’éternel.

Dans cet hexagramme nous avons une relation, une communication fondamentale qui, de fait, est avec la vie même.

Dans « Juste Confiance », il y a la possibilité de faire ce que l’on pensait impossible de faire. Nous avons l’image qu’évoque Cyrille de ce jeune chinois, tellement habité par sa juste confiance, qu’il se dresse seul devant les chars et les arrête.

Avez-vous déjà fait l’expérience d’obtenir cet hexagramme en réponse et que cela a-t-il déclenché chez vous ?